〇聖書個所 マタイによる福音書 7章1-6節

「人を裁くな。あなたがたも裁かれないようにするためである。あなたがたは、自分の裁く裁きで裁かれ、自分の量る秤で量り与えられる。あなたは、兄弟の目にあるおが屑は見えるのに、なぜ自分の目の中の丸太に気づかないのか。兄弟に向かって、『あなたの目からおが屑を取らせてください』と、どうして言えようか。自分の目に丸太があるではないか。偽善者よ、まず自分の目から丸太を取り除け。そうすれば、はっきり見えるようになって、兄弟の目からおが屑を取り除くことができる。神聖なものを犬に与えてはならず、また、真珠を豚に投げてはならない。それを足で踏みにじり、向き直ってあなたがたにかみついてくるだろう。」

 

〇宣教「自分のことは棚に上げて…」

先ほど子どもメッセージの中でも言いましたが、今日の聖書個所は私が母親から口酸っぱく言われていた言葉です。どの部分かというと、「あなたは兄弟の目にあるおが屑は見えるのに、何故自分の目の中の丸太に気が付かないのか。」という言葉です。口語訳ではおが屑は「塵」、丸太は「梁」と書かれていますので、そちらの方がなじみある方も多いかと思います。兄弟ケンカは、ある時だけではなくいつも日常的に、不規則に行われていましたが、どちらも相手に非があることを責めて自分は悪くないと言い張り、「倍返しだ!」とまではいきませんが、(ちょっと気持ち多めに)やり返しただけだと、悪びれもせずに言っていたことを思い出します。

イエス・キリストは「裁いてはならない」と言いますが、でも恐らくその言葉の本当の意味は、そんな私たちに「自分のことは棚に上げて、相手のことばかり責めていていいのか」と自分自身を見つめなおすように教えているように思います。でもそうでもしないと私たちは自分の身の可愛さに、他の人のあら捜しばかりしてしまうものであるのです。

何故ならば、私たちの目には自分自身の生の姿は映らないからです。自分の行動についても一部分しか見ることはできず、全体像は見えないのです。そして自分の行動というものは自分の頭の中で、自分の目に映るままに、まさに自分の裁く裁きに従って決められていきます。そこには相手のことは入り込む余地はありません。実際に相手を見ている目はありますが、そこで映し出されるものはすべて自分の脳を通って認識されるのです。公平な目線というものを私たちは持つことをできず、常に色々なバイアスがかかる状況にいるわけです。

相手を見る視点もそうです。週報にも書きましたが、心理学用語に「投影」と言いものがあります。これは、相手に対して自分の問題点を映してみてしまうことです。例えば、私は片付けができない人に対してとても苛立ちを覚えることがあるとします。でもそれは実は自分自身が片付けができないから、その人が気になるということです。いらだつ理由は相手にあるのではなく、解決できていない自分自身にあるのです。むしろ自分自身に問題があることを直視できないからこそ、相手の問題が余計に気になったりすることもあるのです。

私は一卵性双生児であり、かつ環境も同じところで育ったため、弟を見てイライラすることがありましたが、それは実は自分自身の問題であったということに、母は気が付いていたのでしょう。相手のことを責めても全く意味はない。むしろ自分自身のことに心を向けなさい。ということです。

でも、果たして人を裁かないということはできるのでしょうか。確かに、イエス・キリストは「人を裁くな。」と言います。「裁く」というと強い印象がありますが、元々は「分ける」「判断する」ということですから、つまり他人について判断してはならないと言うことです。でも人を判断するということは私たちが「認識をする」ということと切っても切り離せないのだと思います。人を認識してはならないというのであれば、それは人を理解してはいけないということにもなります。でもそうだとすると、これは私たちの人間関係の根幹とか作り方にもかかってきます。ではどうしたらよいのでしょうか。難しい問題です。でも私は2節にあるようにそれはその基準があなたの秤であるということが問題だと思うのです。むしろ、私たちは人を自分の頭で判断してはいけない。自分の頭で人を判断し、理解してはいけないということであれば、自分の頭を超えて相手を受け入れる、或いは受け入れられないけど認めていく、愛していくということしかできないのではないかと思うのです。自分の目から丸太を取り、自分の頭から秤を取り去る時に、わたしたちはその人の真実を見ることができるようになるのかもしれません。でもそれが難しいから私たちは人を裁いてしまうのでしょう。

ちなみに、「裁く」は「クリノー」というギリシャ語で「批判する」とも訳せます。この批判ということについて、ある牧師のコラムの中にこのような文章がありましたので、少々長い分ですが、ご紹介します。この牧師は、元東京大学名誉教授で哲学者である今道友信先生の著書「教えるこころ 新しい時代の教育への提言」女子パウロ会(2011)の文章を引用して、日本語の「批判」と「クリノー」には違いがあると言うことを言います。ご紹介します。

「日本語の「批判」の「批」には「打つ」とか「打ち消す」という意味があり、良し悪しの品定めをするというのも「批」の意味だと言われます。「判」は「判定」であるから、「批判」というのは、能力のある人が能力のない者の良し悪しを見定めて判定を下すというのが本来の意味で、世阿弥の「見所の批判に従え」という言葉を例に、それは悪い意味ではなく、その人たちに判定する資格があるからこそ、批判できると考えられる。それに対して、『クリティック(critic)』という言葉は、もともとはギリシャ語の『クリノー』という動詞から生じた語である。ホメロスという古代ギリシャ第一の詩人は、このクリノーを少なくとも二回は使っているが、どちらも『いい物を選び出す』という意味で用いている。それゆえ、そこからできた西洋語の『クリティック』は、『よいところを見つける』という作業なのである。

例えば、十八世紀の哲学者カントが『純粋理性批判』を公刊したとき、序文に『自分の見たところまだ形而上学は学の道を歩んでいないが、物理学と数学は学の道を歩んでいると思うから、これらを批判的に見ることによって形而上学に学の道を歩ませようとした』と記した。つまり、ここでの『批判的に見る』とは、物理学と数学の『よいところを見つけて取り入れる』という意味である。したがって『純粋理性批判』というカントの著書は、『純粋理性』の悪いところを非難しているのではなく、純粋理性の働きのよいところを見いだしていくという意味である。

欧米での批判(クリティック)の意味は伝統的な意味のままであり、今も変わっていない。だが日本の場合はどうであろうか。たとえば書評の場合、『仲間うちで褒めそやす』ような書評か、『ないものねだり』の書評になることが多いように思われるが、この『ないものねだり』の内容の書評の内容が厳しければ厳しいほど、『この書評は批判的でいい』と言われる。しかし、外国の書評では、この書物にはどのようなよいところがあるか、この書物の新しい点はどういうところかをまず書き、最後に、もしこうだとすれば次のことはどうなるのか、というような質問が提起されている。換言すれば、外国の書評にはこれからの学問的な進歩のために、その書物がいかに貢献するかという評価が書かれており、これが本来の批判である。もちろん評判だけがよくて全く意味のない書物に対しては、厳正にその証拠をあげて、これを本当に非難するということもある。しかし、やはり『批判』と『非難』は違うのであって、両者の区別を明確に理解し、われわれは相手の長所を発見するという批判の見方を、教育全体に正しく取り入れ、大切にしていかなければならない。」

長くなりましたが、このような文章がありました。皆さんはどのように受け取られるでしょうか。私にとってはクリノーの本来の意味がその出来事あるいはその言葉から自分にとって「よいところを見つける」ことだということが印象的でした。イエス・キリストもまた人を裁いてはならないと言いますが、それは相手への非難、または自分が感じたところに基づく勝手な批判になってしまうからでしょう。そうではいけない。自分自身のこととして受け止めなさい。これが丸太を取り除くということだと思います。私は問題はその批判の言葉の中に、自分の位置があるかどうかということではないかと受け止めました。

例えば、今日まで甲子園で広島カープはタイガースと戦っています。これまで二連敗しており、私にとっては大変残念なことになっています。野球中継を見たり聞いたりしていると、解説が好き勝手なことを言っています。それを聞いて、私もなんだか分かったかのように評論家きどりで「それ振っちゃダメだろ-」とか、「なんでピッチャー変えないんだー」とかいうわけですよ。そうすると、うちの息子たちも同じように「あれ、やっちゃいけヤツよねー」とか真似していうわけです。何を分かったように言っているのかと思いますが、それは私も同じなのです。何の責任を持たないから気軽に言えるわけです。もちろんこんなヤジに耐えるのがプロの宿命ともいえるのかもしれません。悔しい気持ちはその選手が一番持っているでしょう。でも、それに耐えるのは、その人自身の選択と責任がそこにはあるからです。でも、やっぱり建設的な批判をするのであれば、きちんと自分も同じ立場を共有しながら立つことが大切なのでしょう。

最近、内閣総理大臣が辞任することになってから、与党の総裁選挙が行われています。また野党でも合流新党の代表選が行われました。ある識者がこう言っていました。与党も野党も新しく歩みだしていく時に必要なのは、他者批判ではなく、むしろ自己批判である。そうしなければ何も変わらない。でもその謙虚さがないから、強くならない。相手をたたくだけで満足してしまうのでは結果として良い政治にはならない。

「良いところを見つける批判」それは、自分の言葉に責任を持ち、共に生きていくために、共に建て上げられていくために必要なことです。それは自分自身に帰っていくことであるからです。そう考えると、批判とは、まさにイエス・キリストが言うように、他者に向けられるものではなくて、自己を振り返るためにあることなのではないでしょうか。

ちなみに6節において、イエス・キリストは神聖なものを犬に与えてはならず、豚に真珠をやってはいけないと言います。犬と豚というのは比喩表現で、福音を理解しない人たちを差していると思われますが、そのような人たちへのレッテル張りこそまさに上から目線で人を裁くことに他なりません。なので、この箇所はイエス・キリストの本当の言葉ではないと言われています。

まとめです。イエス・キリストが言おうとしていることは人を自分の秤に基づいて裁いてはいけない。むしろ受け止めなさい。そしてあなた自身はどこにいるのかということを問い直すことであるのです。私たちは、まさに偽善者であり、自分のことは棚に上げて人を批判することがあります。でも、イエス・キリストはまさにそのように私たちのところに来てくださっているのです。イエス・キリストがわたしたちのあるがままを受け入れてくれることによってわたしたちもまた、そのように変えられていくのです。批判は自分の事柄として受け止めていくということを今日大切にしたいと思います。

最後に、批判という言葉についてはこの神戸教会でも、重ねて考えられてきた事柄です。そして私自身はまさにその批判を受け取るものでありながら、受け取ることの怖さもあり、誠実に対応してこなかったことを反省させられています。でも、それが共にイエス・キリストに招かれてきたそれぞれと共に生きていくために必要なことであったことを改めて今日のメッセージから受け止めています。この福音に共に生かされていくために、自分自身を振り返りながら改めて皆さまと共に歩み出して参りましょう。