〇聖書個所 マタイによる福音書 6章24節

「だれも、二人の主人に仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛するか、一方に親しんで他方を軽んじるか、どちらかである。あなたがたは、神と富とに仕えることはできない。」

〇宣教「お金が神になるとき」

今日の聖書個所は短い箇所ですが、とてもドキッとさせられる教えだと思います。イエス・キリストは「あなたがたは神と富に仕えることはできない」と断言されます。私たちはむしろ何とかこの二つを共存させたいと考えているのではないでしょうか。でも口語訳聖書によるともっと直接的に「あなたがたは神と富とに兼ね仕えることはできない。」と言うのです。仕えるという言葉には奉仕、つまりそれを信じ、全身全霊をもって従うというような意味合いがあります。だから二つのものには奉仕できないのです。ちなみに英語ではserve、be a slaveという表現がなされています。つまり仕えるとは、言い換えると奴隷(召使)になること、またそれに属して生きるということです。では、私たちが神に仕えているのかそれとも富に仕えているのかというのは、言い換えるならば私たちの生活が神中心なのかお金中心なのかということを問いかけています。さらに奴隷という表現には、仕えるというよりももっと根源的な結びつき、完全に支配されているという印象さえ受けさせます。でも、確かに富に支配される、或いはお金に心を奪われていくということは、まさにそういうことなのだろうと思います。

私には、物流の仕事をしていた友人がいます。彼の上司は現金輸送車のドライバーをしていたのですが、あるとき横領でつかまりました。私の友人はこう言っていました。「横領なんて絶対にばれるに決まっているのに、それでも手が伸びてしまうことがある。目に見える誘惑とは本当に人を狂わせる恐さがある」と言っていました。実はその上司に変わって次に現金輸送車のドライバーを担当することになったのがその友人でした。彼が選ばれた理由は、彼がクリスチャンであって金銭的なモラルを信仰で守ることを期待されたからだそうです。自制というものが効かない状況がある。そんな時私たちを守るのは私自身を超えた力、すなわち信仰であるということをわたしは学びました。

キリスト教を含め伝統的な宗教には金銭的なモラルが期待されています。キリスト教の経済観念は「清貧」つまり、貧しくても慎ましく、清く正しく生活することです。それは、まさにイエス・キリストが自分たちのパンを裂いて共に食べたように、根本には与えられた恵みに感謝をして共に分かち合って生きる精神があるからです。大切なことは心を相手に配っていくこと、みずからその痛みを負っていくことが、キリストであるイエスに倣うことであるのです。でも、実はキリスト教に対するそのような期待が行き過ぎてしまい、お金を稼ぐこと自体がやましいことであるかのように思われることもあります。

でもその一方で経済的な満たしは神の祝福の一つであるとも考えられています。一時期キリスト教業界の中でとても流行った祈りがあります。「ヤベツの祈り」という祈りです。先ほど言いましたが自分の祝福のために祈ることがまるで良くないことのように考えられる傾向がある中で、ヤベツは自分の祝福を神に祈り求めたのです。旧約聖書歴代誌上4章9-10節にこうあります。

「ヤベツは兄弟たちの中で最も尊敬されていた。母は、「わたしは苦しんで産んだから」と言って、彼の名をヤベツと呼んだ。またヤベツがイスラエルの神に、「どうかわたしを祝福して、わたしの領土を広げ、御手がわたしと共にあって災いからわたしを守り、苦しみを遠ざけてください」と祈ると、神はこの求めを聞き入れられた。」

ヤベツは「苦しみ」の中に生まれましたが、しかし彼はそんな自分を神に顧みてほしいと祈ったのです。その結果神は彼を祝福されました。この物語から、私たちは自分の祝福を神に祈っても良いのだということを感じたのです。苦しい状況があったのであればなおさらです。そしてもちろん私たちは自分のために祈り求めることは許されています。福音書の中でイエス・キリストに出会う人々だって自分の心の求めを明らかにしていました。これは自分自身のために祈るということと同じことです。神に心の求めを打ち明けること、自分のために祈ることは良いのです。

でも、それが結果として一つの間違いを生むことになりました。それは、私たちは神を自分自身が祝福を得るための手段にしてしまうということです。そして神が自分の願う祝福を与えてくれないのであれば、神は私の祈りを聞いてくれないと思ってしまう。神は私を愛してくれない。そんな神なんていらない。そのようにして、ひいては神を信じるのをやめるということになってしまうことがあるのです。

これは私自身も経験があります。父親の会社が倒産した時、神は私の父を守ってくれなかったと思いました。神の祝福とは経済的な繁栄であることをわたしは疑っていませんでしたし、それが与えられないことを知ったとき、神から離れようとしたことは事実であります。みなさんも自分の祈りが聞かれずにそのように思ったことはないでしょうか。でもそのように言うと、このように反論されるでしょう。「キリスト教は現世利益を求めるための教えではない。」そのとおりです。イエス・キリストの教えはわたしたちが祝福を受けるためのものではありません。むしろ、私たちが他者のために祝福を祈り、隣人愛を行っていくときに、そこに神が働かれるものであります。それではその当事者である私たちが得る報酬とは何でしょうか。例えばそれが、私たちが天の国に入るために行う働きであり、天に宝を積むためだと言うのであれば、それは結局のところ、同じく私たちの祝福を求めるために神を利用することに他ならないのではないでしょうか。それは私たちが神に仕えるのではなくても、むしろ富、つまり自分の利益になることに仕えているということに他ならないのではないかと思います。神と富、の間で私たちが何を信じてどのように生きていくのかというその立ち位置はとても難しいことです。

巻頭言にも書きましたが、20世紀初頭にマックス・ヴェーバーというドイツの社会学者が『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』という本を書きました。その本によると、資本主義を生み出したのはキリスト教プロテスタントの禁欲的な精神であると言います。彼らは「救われるために働くこと」から「救われたものとして生きる」ことをその信仰の土台としました。そして先ほど言ったように清貧を保ちながら労働を行った時に、富が生み出されることになりました。神に仕えていったときに、富が手に入ったのです。そしてその富は神の祝福であると理解されるようになっていきました。この富を用いて他者と共に生きる。この世的に言うならば、資本を用いて世のためにサービスを提供していくことを隣人愛と理解していきました。つまりキリスト教はこのように神の名によって富を得ることを正当化したわけです。
でも、その結果、資本主義の結末として、富を得るための利潤追求は合理化が行われるようになりました。自分が利益を得るために、本来共に生きていくための他者が切り捨てられることになってしまうのです。これは神に仕えることではなく、むしろ富の奴隷に他ならないのです。

最近、「半沢直樹シーズン2」というドラマが大人気です。今日の午後九時からの放送を楽しみにしておられる方もたくさんおられると思います。現在帝国航空の再建計画のお話しですが、半沢直樹に人が惹かれる理由の一つは、合理化は行わなければいけない状況にあったとしても、その切られた人の側に立つという姿勢だと思います。切り捨てて終わりではない。自分の利益が守られれば後はどうでもよいということでもない。共に生きていくために戦う。この姿勢がわたしは富に仕えるのではなく、神に仕えるということ、つまり神が愛された人と共に生きるということだと思うのです。

実はイエス・キリストは、「富」を「マモン」という言葉で表現しています。元々「マモン」は「富やお金」を現わす中立的な言葉でしたが、次第に「貪欲」を表すようになり、偽りの神として擬人化されていきました。つまりここでは神に仕えるのか、マモンに仕えるのかという問いかけがあります。富そのものが問題なのではなく、富を神としていく人の心に注意しなさいと言われているのでしょう。富は確かに人生を豊かにしますが、いのちを満たすのは神であります。そして、マモンはその富の輝きのためにいのちの輝きを見失わせてしまうものなのです。それでは私たちはどちらを信じて仕えているでしょうか。

もちろん、だれでもお金は欲しいものだと思います。億万長者になりたいという人もおられると思いますが、多くの場合はそういう不必要なお金を思っているのではないと思います。当然一人一人の生活レベルは異なりますが、ただ生活が守られるためにお金があれば良い。その生活のためのお金は必要だと思うのです。生活の不安があるとき、やはり私たちの心は落ち着いてはいられないのです。心が病むことだってあります。周りの方に対して引け目もありますし、卑屈にもなります。また多くのストレスを感じることになります。でもお金があるということだけで心もまた守られるのです。生活の守りに加え、そこにほんのちょっとした潤いがあればそれで十分なのではないかと思うのです。

でも、その潤いを求めることが貪欲を生むことがあります。実は私はそんなに物欲がある方だとは思っていません。ファッションにもこだわりませんし、ブランドが欲しいと思ったこともなく、そんなにお金をつぎ込むほどの趣味があるわけでもありません。でも、実はこの夏にキャンプをしてから、もっとこんなものがあったらいいなとかそういうアイテムをネットで検索する自分に気が付きました。そして、本来子どもたちと遊ぶためにキャンプに行くのに、キャンプの準備とかそういう動画ばかり見てしまい、逆に子どもたちと遊ぶ時間が無くなってしまうという本末転倒なことが起こったのです。このように趣味にどっぷりつかってしまうことを「沼」という表現をするそうですが、こういう小さなところから、「貪欲」というものと「人の生き方が変わっていくこと」が始まっていくことを感じます。つまり、マモンは、富というよりも私たちの生き方が自己中心的になっていくということなのです。そして、マモンは日常の中で、神からわたしたちを容易に引きずり寄せるのです。

例えば私たち、コロナのことがあってからオンライン礼拝を始めていますが、オンライン礼拝の便利な点はそれぞれのご自宅で礼拝を守ることができるということです。どうしても教会に来ることができない方にも繋がることができます。これはとても大切なことです。でもその一方で、家の中で、日常生活と切り離して神にのみ心を向けて時を過ごすことができているでしょうか。実はそれはなかなかに難しいことだと思います。礼拝とは神の前に進み出ることです。自分自身の生き方を通して神を賛美し、感謝を献げることです。いわば時間を聖別するということ、これが私たちにとって課題になることがあります。「礼拝は見る」ものではなく「献げる」ものであるのです。他のことが気になりながらの礼拝、何かをしながらの礼拝となっているのであれば、それは私たちの心が誘い出されているということなのかもしれません。

イエス・キリストは神と富とに仕えることはできないと言います。富を神にすること。それは、他者を切り捨て、自分中心に生きることに他なりません。まさに自分自身の奴隷となること、欲望に抗えなく生きることであります。またそれは神から私たちを遠ざけることであります。反対に、神に仕えること、神の奴隷になるということは、実はその奴隷というネガティブな響きは、私たちを自由へと導いてくださる神に繋がる時に、解消されむしろ自分自身として生きていくことができるようになるのです。まさに神によって変えられていくのです。これは、要は私たちの生き方に反映されてくることであります。神は、富によってではなく、人と共に生きていくように招いているからです。

私たちは、何に属してこの世を生きていくのでしょうか。それは、私たちを罪の縄目、いわゆる私たちを束縛する様々な力から解放するために来てくださったイエス・キリストに属する者としてであると思います。実に、イエス・キリストは私たちがまだ罪の中にいて、自分のことしか考えられない時に、ご自分の歩みを用いて私たちに愛を示してくださいました。正しい人に自分の命を惜しみなく注がれたわけではなく、何のとりえも良いところもない私たちのために、そのいのちを捧げられたのです。それは私たちを神の僕として、自由を与えるためであったのです。私たちは、今も富のとりこになりやすい存在です。でも、神は、そんな私たちに常に祝福を注いで下さり、「わたしの恵みはあなたに十分である」と言って下さいます。

神はイエス・キリストを通して私たちと共にいてくださるからです。神に属する者としてこれからも歩んでまいりましょう。